La voluntad de la mosca.

Las moscas son animales muy curiosos.Sus repugnantes costumbres poco tienen que ver con su metafísica.Su fugaz derrotero zumbante entre porquerías de toda índole las forjo con una filosofía de vida alejada de toda idea trascendente.¿que sentido puede traer la imortalidad si la vida entera transcurre en dos semanas?Su mundo esta rodeado de elementos imperecederos , el devenir mismo es una contradicción. Descabellado es suponer la existencia de algo mas que el momento presente, para las moradoras permanentes del instante.La voluntad de la mosca es lo inmediato, es el vidrio contra el que se golpea, es el olor a putrefacción, es una existencia fuera de la obsoleta linealidad del tiempo.Ante los ojos humanos, la mosca es la proyección de lo constante.La misma mosca que invade sus desperdicios es la que se revolcaba en las heces de sus antepasados.Pobres mortales creyentes en su finitud, no saben mas que soñar con lo impensable.Bienaventuradas aquellas criaturas cuya voluntad es únicamente la vida.

Las cosas que, por boludo, no pude decirte...

Me encanta suponer que mi sonrisa convence a los demás tanto como a mi, suposición que de por si carece de importancia, pues la risa termina siendo un fin en si mismo.

Ayer no te lo pude decir, me tuve que ir.Me hubiera gustado mucho que puedas terminar de comprender el concepto que quise demostrarte.

Soy un Pelotudo, tengo que decirte la verdad... aunque te engañe y trate de hacerte creer que la vida para mi es una picada.

Soy tan Boludo que ya no me preocupa serlo (por boludo nomas).

Mi condicion , creo, no deberia suponer un problema al querer comunicarme con vos.No pretendo creer que vos tambien sos pelotuda, pero evidentemente tenemos pelotudeces en común, en algunos casos sintonizamos los mismos canales de boludez.

Que queres que te diga?... me encanta ser boludo (aunque corra el riesgo de ser boludo orgulloso)

cuando me canso de las pelotudeces que hago cotidianamente me planteo existencialismos boludos, que casi siempre desembocan en preguntas como...

¿un pelotudo consciente de su pelotudez, es pelotudo?

a semejante respuesta pelotuda solo le cabe una sola respuesta boluda: claro que si.

bueno olvide que es lo que queria decirte con todo esto, seguramente las mas variadas boludeces pintadas a mano.

En fin, ni siquiera es preciso pedirte que te acuerdes de mi como un boludo..., pero quizas podrias considerar a la pelotudez como una contingencia , bastante pelotuda, que probablemente no tenga nada que ver con lo que realmente pretendo expresarte...

después de todo no hay nada mas sincero que ser un pelotudo feliz de su condición.

BAS

CAOSMOS (caos compuesto)

Sólo pedimos un poco de orden para protegernos del caos. No hay cosa que resulte más dolorosa, más angustiante, que un pensamiento que se escapa de sí mismo, que las ideas que huyen, que desaparecen apenas esbozadas, roídas ya por el olvido o precipitadas en otras ideas que tampoco dominamos. Son variabilidades infinitas cuya desaparición y aparición coinciden. Son velocidades infinitas que se confunden con la inmovilidad de la nada incolora y silenciosa que recorren, sin naturaleza ni pensamiento. Es el instante del que no sabemos si es demasiado largo o demasiado corto para el tiempo. Recibimos latigazos que restallan como arterias. Incesantemente extraviamos nuestras ideas. Por este motivo nos empeñamos tanto en agarrarnos a opiniones establecidas. Sólo pedimos que nuestras ideas se concatenen de acuerdo con un mínimo de reglas constantes, y jamás la asociación de ideas ha tenido otro sentido, facilitarnos estas reglas protectoras, similitud, contigüidad, causalidad, que nos permiten poner un poco de orden en las ideas, pasar de una a otra de acuerdo con un orden del espacio y del tiempo, que impida a nuestra "fantasía" (el delirio, la locura) recorrer el universo en un instante para engendrar de él caballos alados y dragones de fuego.

Gilles Deleuze - Del caos al cerebro (fragmento)

The Beatles - Flying

Colonización de las subjetividades - parte III -

¿Cuál es entonces la naturaleza del problema que envuelve a la subjetividad?

Si lo que sabemos de las relaciones intersubjetivas lo entendemos como una suerte de contingencia artificial, construida por los mismos sujetos

¿Por qué al criticar olvidamos considerar que desde esa crítica es posible construir una nueva subjetividad?

Si asumimos la responsabilidad de considerar a la capacidad creativa del supuesto “individuo” como proceso de poiesis, de creación de todo conocimiento.

¿Por qué seguimos pensando que la base de la inteligencia es la acumulación de datos y la eficiencia para llegar a un resultado?

Considero que las respuestas a estos interrogantes no son necesarias. Trato de entender como base de la capacidad creativa del individuo, (sujeto, persona, humano o todos ellos) a la comunicación en todos sus aspectos (nombrémoslos como lingüísticos, meta-lingüísticos, afectivos etc.). La relación que existe entre un grupo de gente, esté constituida por varios o simplemente por uno mismo, es un proceso de creación constante. El intercambio de subjetividades es el que crea más subjetividades. La subjetividad es la capacidad creativa. A mi entender, el juego no consiste en que seamos todos iguales, ni en que estemos sedientos de respuestas para usarlas de salvavidas. Después de todo

¿qué logramos al dar una respuesta?

Creamos una verdad, la adecuamos a algo que percibimos y la usamos de base para crear una superestructura de la que todo el tiempo anhelamos escapar. Está claro que la acción de “ser humano” constituye estar apoyado en dichas estructuras ¿no?, de lo contrario correríamos el riesgo de ahogarnos en el mar del caos y el sin sentido. Ahora bien, supongamos por un momento que toda respuesta establece una suerte de dogma, supongamos que los conceptos que consideramos “verdaderos” sólo son un punto intermedio entre dos preguntas, siendo así

¿a qué debería apuntar el pensamiento crítico? (que debería estar presente en toda disciplina o ciencia)

¿a buscar respuestas o a establecer preguntas?

La respuesta no es necesaria.

La pregunta es aquella que da movilidad al pensamiento, es aquella que se reproduce en la subjetividad del otro. No somos espejos de ninguna verdad, no somos igual a nada ni a nadie, son nuestras diferencias las que deberían resaltar nuestra capacidad creativa, somos nosotros los que deberíamos darnos cuenta de que no existen ellos que nos colonizan, o más bien deberíamos considerar que ellos somos nosotros.

charco semántico

Podría dedicarte las palabras más hermosas
(que me sacaran por un rato de este charco semántico.)
Podría regalarte lo que no hacen mil acciones
Podría olvidar todo lo que no nos sirva
Podría ofrecerte la oferta de ignorarme y sonreír
Podría callarme y no quedarme con ganas de decir algo



Pero no puedo...



No puedo porque no se quien sos

...o simplemente porque no se porque no estas acá.

BAS

Crítica a René

¿Cuál es el problema entonces del método cartesiano? ¿Que critica se le puede hacer a este sistema que tan bien parece funcionar? Partamos de un principio, Descartes es en esencia y ante todo un metafísico, a pesar de que es considerado un racionalista, o sea que supradita todo conocimiento a un ordenamiento racional y matemático de la realidad, haciéndola funcionar casi como un reloj.Nunca puede desprenderse del concepto de ideas innatas que configuran desde un principio el funcionamiento automático de su cosmos. Bajo los paradigmas en los cuales Descartes desarrolla su pensamiento, está muy claro que el en ningún momento consideró como un problema este factor. En ninguna de sus obras, ni en su pensamiento mismo encontramos jamás una alusión implícita a la no existencia de Dios, aunque por momentos parezca que su teoría se resiste a todo tipo de concepción metafísica y a veces que sin el factor de ideas innatas, esta podría enriquecerse mucho más. Por el contrario, Descartes, busca incluir a Dios en una concepción racional (bajo un paradigma de filosofía escolástica esto no parece muy original) ¿Por que entonces se intuye una contradicción subyacente? A veces parece como si el autor no pudiera despegarse de ciertas convenciones para no caer en la censura o en la herejía. Las ideas innatas, en rasgos generales, suponen varios conceptos compartidos por pensamientos puramente idealistas o también por sistemas de creencia religiosos. Una idea o concepto que antecede al nacimiento supone o bien la inmortalidad del alma o bien la imposición de tales conceptos por un ser superior, es decir una preexistencia a la existencia. Ahora bien el conocimiento no puede ser captado ni por los sentidos, ni por el alma; sólo a través de una inspección del espíritu se puede tener un conocimiento verdadero acerca de algo. Una concepción racionalista en donde el árbitro es la abstracción más absoluta y el funcionamiento de lo real está dado por variables inquebrantables cuya objetividad es su más absoluta garantía de verdad, ¿sólo puede ser aprehendido por la subjetividad del individuo pensante que posee una fuerza inexplicable llamada espíritu? A partir de esta pregunta se vislumbra el mayor problema que traerá el pensamiento cartesiano.

La modernidad, como planteé anteriormente, esta caracterizada por la exacerbación del concepto de individualidad y se sostiene en sus bases psicológicas y sociales. El “renacido” interés del humanismo y los valores helénicos, trastocados por trece siglos de hegemonía cristiana sumado a la creciente noción de la salvación personal, instaurada por el protestantismo, más la competencia desmedida que promueve el sistema de libre comercio, que termina por instrumentalizar las relaciones humanas, no serian prácticamente nada sin la afirmación cartesiana del cogito. La concepción de que somos sustancias pensantes que conformamos nuestra existencia en cuanto pensamos sólo nos hace dar cuenta de nuestro propio existir olvidando así, o dejando inconclusa, la posibilidad de asegurar que pueda existir otro ser que no seamos nosotros. Esta idea en la cual sólo podemos asegurar la propia existencia es definida con el concepto de “solipsismo”. Esta observación al pensamiento cartesiano fue desarrollada en los siglos posteriores por varios pensadores conformando teorías más o menos críticas acerca de este problema. Desde mi apreciación personal, si bien Descartes le “devolvió la filosofía al hombre” creo que nunca pudo despegarse sustancialmente de la tradición que lo antecedía y no pudo prever (aunque dudo también que la previsión sea una cualidad humana) las consecuencias y herramientas que estaba suministrando a un nuevo sistema hegemónico que pecaba de ser el más cruel y despiadado modo de organización conocido hasta entonces. Pero sin embargo, ningún pensamiento puede ser juzgado por sus consecuencias ni puede ser encasillado dentro de apreciaciones morales, creo que eso sería en cierta manera violentar a la tesis misma y podría terminar convirtiéndose en una interpretación indeseablemente anacrónica. Trato de ver quizás a René Descartes como lo que invariablemente fue y que nunca pudo haber evitado: un ser humano, un ser social y cultural que vivió una existencia casi efímera como todo ser que haya pisado esta tierra. Su pensamiento visto como una creación individual y humana quizás no es tan generoso y complaciente con nadie más que con el mismo, parece a veces un pensamiento frío y desinteresado casi con atisbos de egoísmo y quizás solo destinado a fortalecer caprichos personales. Si he de juzgarlo, sólo lo haré desde el lado humano y tratando de tener en cuenta el contexto en el que vivió pues creo que si lo que nos define como humanos es la capacidad de crear, Descartes podría haber intentado crear algo que contemplara valores un poco más sinceros con su entorno y que, a su vez, pudieran haberlo unificado un poco más en vez de separar a los individuos en entes aislados.

BAS

Ascenso y ocaso del individuo

La individualidad supone el sacrificio voluntario de
la satisfacción inmediata en aras de la seguridad, de la
preservación material y espiritual de la propia existencia

El modelo del individuo en ascenso es el héroe griego.
Valeroso y confiado en sí mismo, triunfa en la lucha por la supervivencia
y se emancipa así tanto de la tradición como de su tribu.

El habitante de la ciudad es el individuo
por excelencia.

El individualismo es la esencia misma de la teoría y
la praxis del liberalismo burgués que ve el progreso de
la sociedad en el efecto recíproco automático de los intereses
divergentes en un mercado libre. El individuo
sólo puede conservarse como ente social en tanto persigue
sus intereses a largo plazo a costa de los placeres
inmediatos y efímeros.




Max Horkheimer, Critica de la razón instrumental

Canción esceptica

inSIGNificante...

Las certezas cumplen una función indispensable en la condición humana. Ellas son las que nos sirven a modo de salvavidas que nos resguardan de ahogarnos en el insondable mar del caos. Frente a un cuestionamiento siempre intentamos dar una respuesta lo más concisa posible creyendo que así aseguramos su consistencia y su resistencia caótica.
El sistema que nos permite la primera aprehensión organizada del conjunto de fenómenos que llamamos realidad, es justamente la capacidad de nombrar, es decir el lenguaje. Para Ferdinand de Saussure existe un elemento fundamental que actúa en este medio, el signo lingüístico. Existe una relación entre un objeto y la forma en que lo designamos, al primero lo reconocemos como significante y al segundo como significado. Ahora bien, la relación que existe entre ambos no es una cualidad intrínseca al significante en sí ni al significado como respuesta unívoca. Existe en la psiquis humana un proceso de asociación de diferentes niveles de objetivación que tiene directamente que ver con las necesidades sociales y contextuales del grupo humano que las genera. En la mayoría de estos procesos podemos observar la aparición de lo que Saussure llamará símbolo. Para este autor el símbolo se conformará a partir de la unión entre un concepto y una imagen acústica. El signo es un elemento abstracto que hace referencia a un concepto, que es el resultado de una compilación de datos empíricos o funcionales a la designación del significante, y a su unión con la representación que los sentidos inmediatos nos dan sobre el mismo(imagen acústica). El problema que supone el signo según Levi Strauss es que, a diferencia del concepto, carece de una comprehensión de las relaciones simultáneas entre los elementos que lo conforman, así el signo termina siendo un elemento permutable.
La ciencia moderna es un sistema de organizar la realidad que se encuentra apoyada en los procesos lógico/formales conformados por el pensamiento occidental y la herencia de diversas culturas que predominaron ora por su intelecto ora por su fuerza. La hegemonía y la pretendida universalidad de dichos conocimientos ha logrado, mas fuertemente que ningún discurso, entrometer los valores morales de por medio, creando así la infalible ilusión de verdad. Entre diversos procesos sociales e históricos que conformaron este discurso cabe rescatar una idea fuerte que servirá para este breve análisis: la noción de progreso.
El progreso supone un avance de tipo cualitativo, lo que invariablemente junto a la infalibilidad de la verdad y la insólita inclusión de valores éticos y morales, crea una desvalorización sistemática de cualquier otro tipo de pensamiento o discurso.
El pensamiento discursivo, el lenguaje como estructura de lo inteligible, surge como necesidad de organizar todo en un Cosmos confortable. El primer discurso que predomina es conocido como discurso mítico o mágico. Para una estructura formal y científica, este discurso esta visto como carente de abstracción y con una utilidad meramente práctica, responde a lo que sus exigencias consideran como pre-lógico. Levi Strauss analiza en el primer capítulo de su libro “El pensamiento Salvaje” las estructuras y nivel de análisis de distintos idiomas de tribus nativas. En dicho análisis expone que en todos los casos se dan exigencias intelectuales antes que las meramente prácticas, llegando a la conclusión que los diversos discursos operan en distintos niveles de determinismo.

Bill Hicks - 1993 - Revelations - It's Just a Ride